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願祢的國降臨
 
林美香牧師
經文:馬可福音一12-20

一、經文的釋義
  猶太的曠野地形十分的陡峭,多懸崖深谷,而且雨量稀少,有如沙漠的曠野地帶,除有少數的牧人之外,並不適人居,這裡曾是施洗約翰為主預備道路的地方,也是耶穌被撒但試探之地。經文中我們看見耶穌被聖靈催促進曠野,非市區或公共場所,而是一個荒涼之地,聖靈給魔鬼一個機會來試探他,不單用飢餓,還有孤獨,在荒野的試探中,耶穌與野獸及魔鬼在一起四十天之久,他沒有命令撒但離去,撒但更沒有夾著尾巴逃跑,令人費解的是,在此之前耶穌才剛受完洗,上帝也從天上發出聲音說:你是我的愛子,我喜悅你,而這位不能被惡所試探,也不試探人的上帝怎會如此對待耶穌? 我們明白試探就是考驗,上帝雖沒有執行試探,卻是上帝教育的方法之一,上帝運用嚴格的辦法來達成救贖的目標,其中,包含使用了魔界的力量,耶穌與敵對上帝的勢力共處時,上帝仍差天使來伺侯祂,表明上帝的用意是保守而非摧毁。

  耶穌雖擁有上帝兒子的身份,卻免不了這番嚴酷的考驗,顯然的,耶穌單挑撒但時並沒有打成平手,他勝過撒但並且野獸也沒有傷祂,祂成了上帝國最佳的代言人。不久後他便進入加利利,就是希律安提帕所統治並危害神的使者的地方,耶穌在這裡做了勝利的宣言,祂說:「日期滿了,上帝的國近了。祂呼籲人們:當悔改,信福音。祂告訴人們上帝的國度即將到達,上帝即將在人類的歷史中展示祂統治世界的權能,他沿著加利利的海邊走看見他們正從事著日常的工作,彼得和安得烈在岸邊撒網,也許是他們太窮沒有船。而西庇太的兒子們則較為富裕,他們有一條船,可以在湖上來往自如,並且有僱工的協助。耶穌對他們說:來跟從我,我要使你們成為得人的漁夫,他們四人就跟隨。初代教父耶柔米說:救主的臉上必定有某種神聖魅力的光彩,不然他們也不會如此衝動去跟隨一個素未謀面的人。沒錯,雅各和約翰被耶穌吸引了,他們撇下了父親西庇太和那艘船,這船正是他們賴以維生的生計,馬太撇下了他的收稅所,跟從了主,這不僅是撇下了職業上的利益,也會因長官追究惹來自己和家人身上的災禍,因為他丟下了未完的稅務不顧,他們就像亞伯拉罕一樣離開父親的家。這是耶穌與他們的首遇,不論他們的環境如何,這些人都願意撇下一切來回應耶穌的呼召,我們看見跟隨耶穌的門徒,是必須面對生命”定位”的問題,他們需要決定要站在屬上帝這一邊還是屬撒但那一邊?



二、神學闡釋
  上主日世賢牧師也說到,除了你我眼睛看到、聽到的以外,在現實世界的背後,有一個看不見的屬靈世界是真實的存在的。確實如此,中古世記的馬丁路得也有此經歷,有一次當馬丁路德安靜默想時,魔鬼撒但來攻撃。魔鬼說「像你這樣的人,怎麼能事奉神呢?」魔鬼拿出一張清單說「看,你犯的罪有多少?」馬丁路德並沒有很訝異,反而問魔鬼「你還有嗎?」魔鬼立刻回答「當然有,你從出生到如今,我都有你犯罪的檔案,你還有什麼話講?」沒想到馬丁路德很平靜地說,那上面所有的罪,都在基督裡被塗抺了,然後抓起一瓶墨水往牆壁丟去,說「撒但,退去吧!」馬丁路德的時代較貼近中世紀,對中世記的人來說,魔鬼是很真實的存在,路得與魔鬼交戰的情景就像耶穌在曠野中進行一場上帝國度與魔鬼國度的交戰,即使處在被試探的境遇裡,上帝的主權統治仍在其上(1:13有天使來伺候),這個圖像就像一國的領土上空有上帝國的軍隊盤旋,上帝的主權統治,讓撒但的力量不能發揮一樣,耶穌勝過試探,也立定了耶穌神兒子的身分及權柄。隨後,耶穌來到加利利開始宣傳 神的福音時,他說:日期滿了,上帝的國近了,你們當悔改,信福音…。什麼是上帝的國?就是由上帝統治的國度,這國度因著耶穌的出現,上帝的主權開始闖入人類的歷史,因而發生轉化,因此,應當徹底改變而相信接受上帝的主權。

  2015年因為阿帕契直升機拍照打卡成為輿論批評的藝人李蒨蓉,成了過街老鼠人人喊打,信主前的她非常迷信,什麼神都拜,卻只相信自己並以自己為中心,宗教信仰對她來說「有所求就要有所得」,有次一家人返國去拿行李時,路人用異樣眼光看她,還有一個年長的男性跟身旁的小孩用「國家社會的敗類」來形容她。她說:「阿帕契事件發生時,她以為她的人生毀了。但是,人的盡頭是神的起頭,她接受朋友的邀請認識了耶穌,受洗悔改後她很渴慕追求神的話語,很快就把整本聖經讀了一遍,也積極參與小組聚會,後來,先生和孩子陸續信主,因著相同的信仰,夫妻的關係更加親密,而阿帕契事件的官司及車禍和解的事件都圓滿落幕,李蒨蓉的生命因著耶穌的出現,上帝主權介入她的生命她開始以上帝為中心,生命全然的改變,她生命的領空由上帝掌權,舊有的生命開始轉化並產生新的動力,最後得釋放不再被阿帕契事件綑綁,是因為她回應上帝的邀請「悔改、相信福音」。

  也許你會問上帝國在哪裡? 上帝國何時開始?當耶穌出現的地方就是上帝國臨在之地,上帝國不是指空間的範疇,而是動態的事件,上帝國全然的降臨,仍須等待耶穌的再臨與世界的末了,也就是說,上帝國己經開始但尚未實現(already but not yet),上帝國存在這種「已然」及「未然」的張力,同時也存在著「顯明」和「隱藏」的張力,在耶穌芥菜種與麵酵的比喻中,都談到上帝的國開始時雖小而隱藏,但最終將大而明顯地展現出來(太13:31-35; 可4:30-32; 路13:18-21)。



三、生活應用
  很快的,再過二天就是過新年了,但不是每個人都是歡喜過年的,特別是家族人口眾多者,面對每餐都需要張羅時,那種壓力和苦悶只有當事人了解,但這樣的處境中,如何看見上帝國的臨在?也有些人害怕回去過年,因為過往回家的經驗會讓她憶起家暴的場景,深怕此次的返家之旅又會遇見施暴者,在這樣的處境中如何看見上帝國的降臨?弟兄姐妹,我們因著認同上帝的兒子耶穌基督而成為上帝的兒女們,也會像耶穌一樣被聖靈催促進入曠野,捲入上帝國度與撒但國度的大戰,這是意味著我們也會面臨衝突的發生,也會經歷內心的掙札和試煉,雖然我們有可能面臨曠野的環境,是與野獸同在一處,但是仍有「天使來伺候」詩121: 4 保護以色列的,也不打盹也不睡覺。幾天前我們小組有位姐妹請大家替她禱告,因為父母親過年要出國,因此請她早點回來,她害怕返家後會和過往一樣經歷到父親對他語言或身體的暴力,因此,小組開始為她的返家之行禱告,回來後她告訴我們,此次的返家之旅,父親對他的態度不同於以往的咆哮,反倒好奇的詢問她為何改變這麼多,這位姐妹開始對未信主的父親產生憐憫,有別於以往對父親的恐懼,她開始學習傾聽父親的心聲,父親也在此次的互動中了解姐妹的教會生活。我們看見姐妹還未回到家就己經開始經歷了上帝國的權能,透過小組的代禱使她不再恐懼,她和父親之間的互動發生奇妙的變化因為上帝的介入他們的處境,因為另一方面,父母親雖然未信主但仍心存盼望上帝的拯救臨到,這就是上帝國的己經開始但尚未實現的張力。

  上帝國主權的統治,需要人的回應與認定並願意向神敞開。這個回應是必需放棄人的籌劃與盤算,這其中可能包括受苦和死亡,為的就是要喚醒一件事實,就是”完全的信靠神”。許多人樂於回應上帝成為門徒,以為自己的投入就是在建造上帝的國,但是,上帝的國只有上帝才能建立,不是人類勇敢奮鬥帶來的成果,人只需回應祂的呼召「來跟從我」。耶穌在加利利海邊邀請人來回應祂,但回應的只有四個人,雅各和約翰的父親西庇太和雇工仍留在船上,回應祂意即要向耶穌表態你的決定。門徒被召來不是憑著英勇的表現解救世人,反而是因著順服耶穌來為祂作見證,這樣順服的行動就是表明接受上帝國的統治,同樣的,我們也是一群回應祂呼召的子民,我們也需要向神表態我們的主權歸屬,祂並未呼召每個人都成為神學家、牧師、傳道人,但祂確實邀請我們跟在祂的後面,接受上帝國的統治。上帝國的統治會不停止地帶來生命的調整,並且沒有到完全的時刻,有如齊克果所說:相對於上帝我們總是不對的,每次來到上帝面前總是一再地發現自己站在錯誤的一方,因相對於完美者我們總是不完美,因此需要不斷的改革。如果有一天上帝站在你相反的那一邊,你願意跟他站在同一邊嗎?



四、結論
  活在上帝統治、接受上帝管理的生命,就如同門徒回應耶穌的呼召,代價是”撇下”意即捨己。加爾文說:人在哪裡捨己,並藉著厭惡世界和世俗的生活,向神承諾尋求祂的義,渴驀屬天的生活,神就在那裡統治人。在過年的時侯我們和家人交通的日子是多而又多,我們會面臨到的挑戰和誘惑也始終沒有減少,我們如同耶穌一樣也被聖靈催促進入曠野,接受屬靈爭戰的洗禮,這些爭戰有可能是我們的決定、盤算、意願、主權、成見、情緒、甚至是內在小孩…,我們需要在這些爭戰中回應祂的呼召,撇下個人的主權,並祈求上帝國的降臨讓上帝在其中作王掌權,願祂的國度降臨,使在地上的我們經歷在地如在天的喜樂。